LE MASSACRE DE WOUNDED KNEE

MASACRE Wounded Knee
29 de diciembre 1890
FIN DE GUERRAS INDIAS OFICIALES

 

 

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La masacre de Wounded Knee es una operación militar que tuvo lugar en los Estados Unidos de América, Dakota del Sur, el 29 de diciembre 1890 Entre 300 y 350 del nativo americano de la tribu Lakota Miniconjou (incluyendo docenas de mujeres y niños) fueron asesinados por el ejército de los Estados Unidos.

 

Quinientos soldados del 7 º Regimiento de Caballería de los Estados Unidos, apoyada por cuatro cañones Hotchkiss, rodearon un campamento de indios Lakota con órdenes de transmitirlos en tren a Omaha, Nebraska. El comandante de la séptima había recibido la orden de llevar a cabo un desarme preliminar.

Hay diferentes versiones de la masacre, pero los historiadores coinciden en que el tiroteo comenzó cuando desarmar a los indios. Sonó un disparo y los indios, desarmado y rodeado, fueron fusilados. Un total de 26 soldados y 153 indios sioux fueron asesinados, incluyendo 62 mujeres y niños. Cadáveres indios fueron enterrados en una fosa común en el lugar de la masacre. Otros Sioux murió de sus heridas después y un teniente de la caballería.

 

PRELUDIO

En febrero de 1890, el gobierno de los Estados Unidos rompe más allá de un tratado con los Lakota dividiendo la reserva sioux Great Indian en el Estado de Dakota del Sur (que incluía la mayor parte del estado) en el que todas las cinco reservas es más pequeño. Esto se hace para satisfacer los intereses de los propietarios de Oriente, de acuerdo con la política claramente formulada de que el gobierno "romper relaciones tribales" y forzar "a los indios para ajustarse al estilo de vida del hombre blanco, pacíficamente si es posible, o si no por la fuerza ".

Una vez que las reservas son "ajustados", las tribus se separaron en unidades familiares en las parcelas de terreno de 320 acres o 130 hectáreas. 
Debido a la sequía, la cosecha de 1890 son insuficientes para garantizar el suministro de los sioux. Por desgracia para los indios, el gobierno también redujo las raciones a la mitad, los indios se consideran "perezosos". A medida que el búfalo, además, ha prácticamente aislada desde las llanuras de algunos años anteriores, los sioux se encuentran en tiempo de hambre.

La Danza de los Espíritus (Ghost Dance)

En 1890, Jack Wilson, un líder religioso de la India conocida como la Wovoka dijo que durante el eclipse total de Sol del 1 de enero de 1889, recibió la revelación de que él es el Mesías de su pueblo. El movimiento espiritual que él creó se conoce como la "Danza de los Espíritus" (Ghost Dance), mezcla sincrética del cristianismo y agitador Paiute espiritismo. Aunque Wilson ha predicho la desaparición de los hombres blancos, que también enseña que hasta día del juicio final, los nativos americanos deben vivir en paz y no negarse a trabajar para los blancos.

 

Entre los sioux, los dos primeros conversos a la nueva religión son patadas Bear and Short Bull, la reserva de Pine Ridge. Ambos aseguran que Wilson se levitó frente a ellos, pero ellos interpretan sus palabras de forma diferente. Rechazan el argumento de Wilson para ser el Mesías y creen que el Mesías no llegará hasta 1891 También se niegan pacifismo de Wilson y se sienten como ropa especial, los "camisas espíritu" (camisetas fantasma), los proteja balas.

La Danza de los Espíritus se extendió rápidamente entre los sioux, desmoralizada y hambrienta. Asustados, los agentes indios buscan ayuda del ejército. Aunque parece que la mayoría de los indios de Pine Ridge Reservation se convirtió Jefe Toro Sentado no pertenecía. Sin embargo, se garantiza la libertad religiosa; pero las autoridades federales interpretan esta tolerancia como pleno apoyo, y el general Nelson Miles ordenó su arresto. Cuarenta y tres policías indios tratan de arrestar a 15 de diciembre 1890 en la agencia derecha de la roca. Por razones poco claras, a los viajes de la toma y Toro Sentado se entre doce muertos.

Cuatrocientos Hunkpapa Lakota que huían de la reservación india de Cheyenne River Lakota Miniconjou. Hunkpapa Lakota pueblo 38 Sitting Bull se refugió en el campamento de Miniconjou pie grande en la reserva Cheyenne River. Miles de inmediato ordenó la detención de Big Foot pero el procrastinate ejército, con la esperanza de que la reputación de este último pacifista evitará hostilidades. Cuando Hunkpapa llegar, asustado por la llegada de muchos soldados en la reserva, el 300 Miniconjou deciden abandonar sus aldeas y unirse a la Red Cloud Jefe (que no es parte del movimiento de la Danza de los Espíritus) la agencia Pine Ridge.

Haciendo caso omiso de las intenciones de los indios, y temiendo que el destino de Big Foot es un bastión de los seguidores de la Danza de los Espíritus en las Tierras Malas, el general Miles despliega el sexto y noveno regimientos de caballería para bloquear Minniconjou.

Big Foot Clan es interceptada por el Mayor Samuel Whitside y cerca de 200 hombres de la 7ma caballería (diezmadas en Little Big Horn por los sioux hace 14 años).Transferencias Whitside Big Foot sufren de neumonía grave a una ambulancia de campo y les acompañará hasta el campamento Lakota para pasar la noche en Wounded Knee Creek. El ejército ofrece tiendas de campaña y raciones de Lakota. Los indios se cuentan: hay en el pueblo 120 hombres y 230 mujeres y niños.

A la mañana siguiente, el Lakota se encuentran en frente de ellos el resto del regimiento, con su comandante, el coronel James W. Forsyth, que llegó durante la noche, y una batería de cañones Hotchkiss 1 regimiento de artillería. Los brazos están dispuestos sobre una pequeña colina con vistas al campo. Forsyth Whitside informar al Lakota debe ser trasladado a un campamento militar en Omaha, Nebraska.

 

MASACRE

El séptimo de caballería fue ordenado por el comandante del Departamento de la Platte, el general John Brooke, desarmar el clan de Big Foot antes de trasladarse a Nebraska. La noche anterior, después de ser escoltados hasta el campamento y fueron rodeados por todos lados, el Lakota son tratados como prisioneros virtuales.Forsyth decidió no tratar de desarmarlos por la noche.

Por la mañana, los hombres Lakota juntos y les dice que deben presentar todas sus armas de fuego. Los soldados, temiendo que las armas están ocultas, empezaron a buscar las tiendas de campaña, lo que enfureció Lakota, de acuerdo con el ejército, bajo la influencia de un chamán Miniconjou, Yellow Bird.

Cuando los soldados trataron de desarmar a un Lakota llamado Negro Coyote, suena un disparo. Generalmente tiroteo sobreviene. La mayoría de los hombres Lakota, rodeado de soldados, mueren. Sobrevivientes emergen. Fue entonces cuando los cañones bombardearon la aldea de las mujeres y los niños.

 

Durante mucho tiempo se ha dicho que 146 Lakota murieron y 25 soldados de los Estados Unidos, que también tuvo 35 heridos, pie grande entre los muertos. 
De hecho, los militares estadounidenses ahora reconoce que es de 300 a 350 nativos americanos que perecieron durante esta "masacre" [1], un término usado por el general Nelson A. Miles, en una carta del 13 de marzo de 1917 hasta el Comisionado de asuntos indígenas. Los soldados que disparaban desde todos los lados, se cree que algunos de ellos fueron asesinados por su propio regimiento, pero ninguna investigación ha permitido conocer la verdad. 
El teniente James D. Mann, un importante contribuyente a los disparos, murió de sus heridas diecisiete días más tarde, 15 de enero 1891 en Fort Riley en Kansas.

CONSECUENCIAS

Cuando la tormenta de nieve que azotó el ínterin se calma, los civiles de contratación militares enterrados en una fosa común de 146 víctimas de Lakota: 84 hombres y niños, 44 mujeres y 18 niños. Además, 7 de morir en el hospital Lakota Pine Ridge, como resultado de sus lesiones.

 

Coronel Forsyth, repudiado por el general Nelson Miles, fue relevado de inmediato de su mando. Una investigación a fondo por las tácticas militares arreglos críticos Millas hechas por Forsyth, eximiendo de toda responsabilidad. El Secretario de Guerra y luego restaura Forsyth en su dominio del séptimo regimiento de caballería.

El tribunal sostuvo que, en su mayor parte, los soldados trataron de evitar daños a los no combatientes. 
No obstante Miles siguió criticando Forsyth, quien dijo tenía órdenes deliberadamente desobedecido. Este es el Millas en general viene la idea de que la rodilla herida era una deliberada en lugar de una tragedia causada por las malas decisiones (el público estadounidense, mientras que siendo generalmente de apoyo Forsyth) masacre.

Veinte "medallas de honor" son otorgados a soldados del 7 º de Caballería por su conducta durante la masacre. Hoy en día, los nativos americanos están exigiendo que sean reclasificados como fuertemente "medallas de deshonra."

Muchos no Lakota que viven cerca de las reservas interpretó la batalla como la derrota de una secta asesina, la Danza de los Espíritus, que es la fusión de los seguidores de este culto y los nativos americanos en general.

 

Poco después de la masacre, un joven periodista, L. Frank Baum (quien más tarde se hizo famoso como el autor de El mago de Oz) escribió en el Aberdeen Saturday Pioneer de Sábado, 03 de enero 1891:

"The Aberdeen Saturday Pioneer en el pasado ha dicho que nuestra seguridad depende de la exterminación de los indios. Después de que hayan hecho mal durante siglos, debemos proteger nuestra civilización, y sin embargo insistimos librar la tierra de estas criaturas salvajes e indomables. De ello depende la seguridad de los colonos y los soldados comandados por incompetente. De lo contrario, podemos esperar que los próximos años nos traen tantos problemas con los Pieles Rojas que en años anteriores. "

Hacia el final del siglo XX, los críticos son más vivos. Muchos consideran el evento como una de las mayores atrocidades de la historia de los Estados Unidos. 
De este modo, es conmemorado por la canción de protesta Entierra mi corazón en Wounded Knee ("Entierra mi corazón en Wounded Knee"), escrita por Buffy Sainte-Marie. 
También es objeto de un exitoso libro del historiador Dee Brown publicado en 1971 (Nueva York, Holt, Rinehart & Winston): Entierra mi corazón en Wounded Knee: la larga marcha de los indígenas a la muerte (Bury my Heart en Wounded Knee, una historia india del oeste americano).

 

CONFLICTO ARMADO ÚLTIMO CON NATIVOS?

Wounded Knee generalmente se considera el caso de que termina 400 años de guerras con los indios. En sentido estricto, sin embargo, la masacre no es el último conflicto entre los nativos americanos y el Ejército de los Estados Unidos. 
Una escaramuza tiene lugar en Drexel Misión el día después de la masacre de Wounded Knee, que provoca la muerte de un soldado e hiriendo a otras seis personas pertenecientes a la 7ma caballería. Este evento en Drexel Misión fue casi completamente eclipsada por el drama del día anterior. Bailarines Lakota que fueron persuadidos a rendirse en lugar de escapar por el aprendizaje de lo que pasó en la rodilla herida. Queman varios edificios de la misión y atraer a un escuadrón de la7ma caballería en una emboscada y le acosan hasta la llegada de refuerzos desde el noveno regimiento de caballería.

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